引述 :『我很感謝基督徒學會給我這個機會，重新思考回歸十年來性小眾社群面對何等樣有增沒減的社會歧視、龐大的打壓勢力與日新月異的論述鬥爭策略。對於我來說，作為性小眾一份子是一個深具道德意涵與靈性的身份。我唸了十五年天主教學校，雖然父母都不是教徒、沒有在我小時讓我領洗，但我在小學堅持自己每週日早上去望彌撒。我的信仰多年來改變不少，但卻自小教曉我要懷?感恩與寬恕的心，對社會、建制明白不需要盲從附和，要認清世俗生命的限制，學習想象更遙遠、更美善的生命。這個靈性空間也教我要對所有弱勢社群，不同種族、階級、性別、性傾向、職業、身體狀況、國族文化的人，提醒自己要懷?同理心，因為基督最關心的，也是所有弱勢社群的人，他自己更選擇作為弱勢社群的一份子。醉心權力、自以為是、爭取道德高地的人，只是把自己囿在不自由、自驕自大的牢籠中。 』

引述 :『就服法修法將「性傾向」列入反歧視範圍，僱主不得以此為由歧視就業，也就是所謂的「同志工作權反歧視條款」。此法初審一過，就引發宗教團體反彈。……尊重生命大聯盟說帖指出，「性傾向」定義不明，遠不如兩性清楚，「性傾向」包括戀童、異性戀、同性戀、人獸交、性虐待等，約有四十多種以上。該聯盟質疑，如果性傾向納入反歧視條文，未來學校教育機構選任教職員工，難道不能檢視受僱者是否為戀童傾向者？宗教團體或公益事業機構不能依其固有教義，本著宗教道德良知選任受僱者嗎？ 性別人權協會秘書長王蘋則說，宗教團體完全不瞭解性傾向與性癖好的不同，將兩者混為一談。性傾向不是如同某些保守派宗教人士所言，同志就一定是戀童癖、動物戀或性 虐待族群，宗教團體不應以這些負面說法抹殺多元性傾向者的工作權。 黃淑英也說，如果宗教以狹隘教義歧視同志就業，就是不夠仁慈、不夠尊重生命。呼籲宗教團體不該以污名化性傾向為幌子，掩蓋自身「恐同症」的事實，剝奪不同族群的工作權。同志諮詢熱線協會文宣部主任巫緒樑也說，反對性傾向反歧視立法，就是扼殺同志的基本生存權，「這樣只會逼同志走上絕路！」』