引述 :『This chapter will explore how the insights of Milner and Winnicott have considerably broadened the scope of traditional Kleinian aesthetics, and how they both emphasise the importance of a psychoanalytic creativity - the role of creative and aesthetic experience in the fostering of psychic growth in both patient and the analyst (cf. chapter four, section five below). Milner's oeuvre is especially significant for it can be viewed as an index of the increasing way in which the psychoanalytic encounter has been increasingly seen in terms of aesthetic value, not solely the resolution of instinctual conflict and neurosis. Indeed, the study of the aesthetics of the analytic encounter has become a distinguishing feature of much post-Kleinian thinking in the British School』

引述 :『在過去的一世紀中，大眾曾經三度意識到某種特殊的心理創傷；而每一次大刀闊斧的創傷研究,都和政治運動密切相關。第一種心理創傷是歇斯底里症(hysteria)，這是女性心理失常的原型(archetype)，其研究導源於法國十九世紀晚期共和黨人反教會的政治運動。第二種心理創傷是炸彈震盪(shellshock)，或稱戰鬥精神官能症(combatneurosis)，其研究始於第一次大戰後的英美兩國，在越戰後達到顛峰。當時所處的政治環境正是黷武主義式徵而反戰運動勃興時。最後一類，也是最近眾所矚目的心理創傷，則是性與家庭暴力，而當時所處的政治環境正是西歐及北美女權運動發展期。所以，當代對於心理創傷的瞭解，實奠基於這三個不同研究層面的綜合。』

引述 :『研究創傷事件的學者發現，當創傷事件來自天災時，見證者可以很容易的同情被害者。但如果出自人為時，見證者往往會陷入被害者與加害者之間的衝突。 由於加害者只會要求袖手旁觀，一般人也都希望眼不見為淨；但是同情被害者卻會造成較大的負擔，必須分擔他們的痛苦，被要求行動參與，並對事件加以記憶。所以在選擇立場時，旁觀者的表現往往跟我們直觀的想法相反，情況通常會誘使旁觀者選擇加害者的立場。』

引述 :『誤讀有各種可能性。偏離文本，以文本思考當下所產生的超越性解讀，也都是某種程度的誤讀。然而，卻也可能出現完全錯讀解讀（或翻轉）文本，進而開創出新局（最有名的就是馬克思翻轉黑格爾的辨證法），那是誤讀的貢獻』

引述 :『...佛洛伊德的心理學雖然在學界已屬退潮，但在今日的美國則內化為一種普遍的文化傾向：男性與女性間的性別分化到了極致....』

引述 :『影片開場時打的字幕標題是「Dellamorte Dellamore」，此外還查到這部片還有「Cemetery Man」及「Love & Death」等等不同的名字。「Cemetery Man」直接明瞭，講的就是男主角公墓管理員的身份，至於「Dellamorte Dellamore」嘛，其實是劇中管理員父親的姓（Dellamorte）和母親的姓（Dellamore），照管理員的說法，這兩個字就是「Death」和「Love」的意思。所以，「Dellamorte Dellamore」這個片名兒，已然開宗明義地昭告，這是個同死亡、愛情，以及兩者的結合相關的故事。 嗯。雖然這個故事真的怪異混亂，但充滿了愛，慾，死去的與回來的──在人間生活，還有比這些更貼近現實的嗎？』

引述 :『精神科醫師林毅夫，「從二二八事件的受難經驗談起」的《台灣人「受虐性格」的心理分析》，從「二二八大屠殺－台灣人心靈的創傷」，經由「受虐者－台灣和施虐者－國民黨中國」，談到「受虐者的適應機制」和「台灣人的受虐心態」，以至「虐待關係中的腐化文化」，進而「台灣意識的生長歷史與困擾」、「外省人台灣心」，並且以「走出受虐性格的陰影」、「從傷痕得到力量」。總結他的二二八台灣社會病理觸探和研究，提供了內在深化的觸探努力，並且呈現文化反思的視野，展現出自解嚴以後，台灣二二八學的深沉面相，讓人想到一九八○年代末，與鄭南榕、李勝雄共同推展二二八公義和平運動的另一位致力過二二八文化反思的精神科醫師陳永興，更讓人想起蔣渭水診斷台灣的文化處方。』

引述 :『夢境之中，一切栩栩如生，大多數情況下，『夢中 的夢者』並不會感到自己處身夢境。「夢境的真實性」對『夢中的夢者』主觀感受而言，往往與『醒者在醒時世界』中的感受沒太大差異：醒時世界與夢中世界， 『主體』同樣經歷著悲歡離合、喜怒哀樂、滄海桑田的無常變化。若從長遠的時 間反觀世事變化，往往令人有「人生如夢、夢如人生」的感覺。如果睡眠平均佔人生的三分之ㄧ時間，夢境是這三分之ㄧ時間中「真實感受」的核心部份，而這 「夢時真實感受的世界」，竟與「醒時現實世界」的「真實性」相異，那麼由醒時世界思想所建構的「真理」，不也相對的「如夢如幻」，無法確立？因為，無論宗教哲學科學所探討的「真理」為何，都只是建立在人類生存情境的三分之二中，在另三分之ㄧ的睡夢世界中，這些「真理」與「真實」顯得遙遠飄忽。如果「夢 境」與「醒境」都是人存在世界的一部份，那麼，哲學宗教科學所探索的真理，是否該建立在一個「夢境」與「醒境」都可以成立的基礎上呢？』