但是魯迅把培養這種力量的土壤指向「民眾」，問題就來了。如果說胡蘭成的「民間」在國風，那麼魯迅的「民眾」在哪裏？或許是我讀得書少，我只在他的民眾裏讀到阿Q、孔乙己、祥林嫂。
廿世紀上半葉，中國，監獄、攝影、照明，腳踏車等
“伪主动性”，即“王顾左右而言他”，不断地行动，以使得真正的行动不会发生。
「媽媽說的，有小便斗就站著尿，是馬桶的話就坐著尿。」
中国人所谓的启蒙呢，也是恰好搞反了，把科学首先当作“富强”的工具，即把科学完全工具化... ...并没有人先在义理层面对欧洲的启蒙思想进行理性的论证，所以不可能有真正的在“未经审思过的生活是不值得过的”意义上的启蒙。在这样的视角下，把启蒙仅与工具理性相联系，也就看不到本来意义上的价值理性意义上的启蒙理性
讓社會在一個不安的輪迴， 創造了一個充滿復仇文化的社會。給了這些心理層面非常負面的人一個非常 valid 的藉口、一個用道德作為屏障、無懈可擊的藉口去報仇、去引起貪念。
我英文不好，但邏輯思考還可以的，如果家長指出得好合理，《南華早報》、BBC和New York Times豈非很不合理？
不錯的商場文化分析。
《中大學生報》搞情色版，推動性解放，爭議由校內擴展至校外
有人能拿幾份給我看看嗎？
最近日本大學生間流行如此新關係，男女兩人並非只是做愛的SF（性友）而是原本就是朋友，並非情人，但也能做愛，因為「做愛不過是友情的一個環節」
不只是部落在香港未能成為一種文化，甚至「討論」本身也不是主流。嘲諷、「係啦」之類原來才是主流。在大多數人也視「指出問題」為「攻擊」、「辯論」就是「採場」、留言又只為深化自己的信念的時候，討論只會是哂氣。
聽來多麼諷刺，美國歷任政府都稱古巴為極權國家，但古巴卻準備擴張同志人權，反觀美國身為全球民主國家之首，該國總統卻企圖限縮人權。古巴當然不是荷蘭，不是同志聖地，但政府與民間對同志議題的態度正歷經巨大轉變
若擺在俄羅斯的傳統之中《我要！》當然會是一個特立獨行的異數；但若是擺在全球化的語境底下，那麼，它卻可能又再度證明了一件事情：便是不管生活在哪一個國家，年輕的一代原來都在類似的環境之中成長，從外貌、思想到生活舉止，都已越來越相像，難分你我，而且，不管是處在哪一種政治體制下的新新人類，竟都要不由自主地臣服在美國的流行文化底下，而形成了一種全球的青春狂潮共相
問卷又問他們有否想過死的方法、是否認為死亡比生存快樂和是否想活下去，以了解他們有否自殺的念頭，結果顯示40％男生和46.6％女生想過自殺
製作隊伍不乏女性主義學者及同志朋友，為何不覺的不妥... ...看上的是：可以公開叫床，可以扮一次大膽開放，可以場場爆滿，卻完全不用跟本地不同的女性經驗接軌?不提本港性暴力的處境 ﹖
每到休息，她便拿了一份雜誌當扇子站在一旁幫我搧涼。我阻止她，但她說這是工作，還笑自己曾是登山隊員，體力好。然後，似乎不經意地，她輕聲說了句︰「其實選美在中國的情況底下，也是普通女孩子的難得機會」。
Alienation,as the result of social division, as the capital of social mobility.
感性可以，但不可以非理性，否則只是無聊
四眼仔大反擊！
從世界事例，看網絡這個「第四媒體」
網絡起哄文化下，我們要怎麼面對？
