張幹事強調總會的目的是「用負責任的信仰態度關心社會弱勢」，可否以此為基礎，另賜宏文申論「長老教會如何用負責任的信仰態度關心弱勢的樂生院民？」（當然，「長老教會如何用負責任的信仰態度關心弱勢的新莊市民？」也可以）
或許，關心樂生院並不是許多人天路歷程的必經之道，或許，許多人對樂生院仍然並不了解，然而，關心台灣轉型正義與弱勢心靈的牧者、傳道及平信徒，其實可以撥個空到樂生院走走，或者，上網看看樂生院的樣貌，或許，可以與哀哭的院民一同哀哭，給受壓迫的院民多一點關心。
一位老師的職分是在傳道、授業、解惑，並無須為傳統社會認知的性別傾向來作背書。身為教會學校的決策高層，更該謹守耶穌的教導，不可時時想取代上帝，進行道德審判。既然上帝將人的性別給錯置，就得尊重上帝的創作，而非強迫他人作改變。同是基督徒的校方決策高層，應該敞開自己的心胸，讓老師這樣勇於面對自己的嘗試成為美談，作為基督教性別教育的一個起點。而非如同中世紀獵巫一般，用殘暴（不管是實質或是心靈）的方式，去壓迫跨性別或是性別錯亂的人。
就服法修法將「性傾向」列入反歧視範圍，僱主不得以此為由歧視就業，也就是所謂的「同志工作權反歧視條款」。此法初審一過，就引發宗教團體反彈。……尊重生命大聯盟說帖指出，「性傾向」定義不明，遠不如兩性清楚，「性傾向」包括戀童、異性戀、同性戀、人獸交、性虐待等，約有四十多種以上。該聯盟質疑，如果性傾向納入反歧視條文，未來學校教育機構選任教職員工，難道不能檢視受僱者是否為戀童傾向者？宗教團體或公益事業機構不能依其固有教義，本著宗教道德良知選任受僱者嗎？ 性別人權協會秘書長王蘋則說，宗教團體完全不瞭解性傾向與性癖好的不同，將兩者混為一談。性傾向不是如同某些保守派宗教人士所言，同志就一定是戀童癖、動物戀或性 虐待族群，宗教團體不應以這些負面說法抹殺多元性傾向者的工作權。 黃淑英也說，如果宗教以狹隘教義歧視同志就業，就是不夠仁慈、不夠尊重生命。呼籲宗教團體不該以污名化性傾向為幌子，掩蓋自身「恐同症」的事實，剝奪不同族群的工作權。同志諮詢熱線協會文宣部主任巫緒樑也說，反對性傾向反歧視立法，就是扼殺同志的基本生存權，「這樣只會逼同志走上絕路！」
在台灣發生第一次性行為的年齡有下降趨勢，在公共空間可以經常看到男女學生親密行為，這些都是事實。但瑞典的性教育告訴我們，這些行為並沒有對跟錯，嚴格禁止根本不是解決之道，而是教師本身是否以多元開放價值的教學立場來與學生談論與溝通。當學生有性方面的問題時，教師不要一開始就說：「你怎麼可以做這種事？」而是進一步問說：「這個經驗你自己覺得怎樣？」甚至提供相關性資訊來協助，不然學生可以就嚇跑了，不說實話了。
林牧師幽默樂觀、看破生死的態度，讓他的女兒們決定要辦一個不一樣的告別禮拜。這七個充滿趣味性又很能表現出林信堅牧師風格的「林牧師生前七大交代」，讓人一看就忍不住喝采、感動。
一位我不認識的牧師走了，從牧師父親身上接受自由開放教育的女兒，決定為父親辦一場不一樣的告別式，訃音裡還列出牧師念茲在茲的七大交代。
認為該修正草案不妥的NGO提出各式各樣的數據以及不同理論論述，並不是鼓勵或是贊成墮胎，而是拉出至少兩條軸線進行討論與倡導。其一，懷孕者至少經過四天以上的思考期，如今這樣的「強制性」實則無必要，甚而有弱智化懷孕者以及共同決定者之嫌，這樣的規定實質上為「檢查制度」。其二，政府應當有完整的配套政策，而非再次將「養育責任」歸咎於個人／家庭，新生兒為未來勞動力，勞動力創造國家經濟發展、社會安穩、文化豐沛等，只是政府還是沒有意識到：「養兒育女並非僅是媽媽或是爸爸個人的事，而是國家大事」，當人民有意識地不願意再生育，這不是個人責任歸咎問題，而是社會結構的問題，並且與政策制定不足共謀。
