就服法修法將「性傾向」列入反歧視範圍，僱主不得以此為由歧視就業，也就是所謂的「同志工作權反歧視條款」。此法初審一過，就引發宗教團體反彈。……尊重生命大聯盟說帖指出，「性傾向」定義不明，遠不如兩性清楚，「性傾向」包括戀童、異性戀、同性戀、人獸交、性虐待等，約有四十多種以上。該聯盟質疑，如果性傾向納入反歧視條文，未來學校教育機構選任教職員工，難道不能檢視受僱者是否為戀童傾向者？宗教團體或公益事業機構不能依其固有教義，本著宗教道德良知選任受僱者嗎？ 性別人權協會秘書長王蘋則說，宗教團體完全不瞭解性傾向與性癖好的不同，將兩者混為一談。性傾向不是如同某些保守派宗教人士所言，同志就一定是戀童癖、動物戀或性 虐待族群，宗教團體不應以這些負面說法抹殺多元性傾向者的工作權。 黃淑英也說，如果宗教以狹隘教義歧視同志就業，就是不夠仁慈、不夠尊重生命。呼籲宗教團體不該以污名化性傾向為幌子，掩蓋自身「恐同症」的事實，剝奪不同族群的工作權。同志諮詢熱線協會文宣部主任巫緒樑也說，反對性傾向反歧視立法，就是扼殺同志的基本生存權，「這樣只會逼同志走上絕路！」
守貞之所以沙文，乃因為這種觀念否定了不婚者享受性生活的正當性。進一步說，性生活在基督教的理論裡，從來就不光明正大；換言之，性愛的本質是罪，女性在這種觀念下被縮小為生育機器，這不但是男性沙文主義而已，把這種教義強行灌注到政策和法令裡，更是宗教沙文主義！ 當宗教團體以「優生」名義在台灣修法推動守貞，我們才猛然發現，台灣其實有一大股勢力是要走向新面目的保守主義！在號稱追求多元的台灣，顯得格外諷刺。
2006年1月26日 編譯莊誠╱特譯 在伊朗這個回教國度，同性戀仍被視為禁忌，同性戀者若發生性關係，男性會遭判處死刑，女性則判處鞭刑。然而，伊朗卻承認人有變性的權利，已故最高宗教精神領袖何梅尼甚至在四十年前，就親自頒布一道劃時代的教令，批准變性手術的執行。這也讓伊朗的變性手術大行其道，許多同性戀者也藉由變性，達成他們追求愛情的目標。
