我很感謝基督徒學會給我這個機會，重新思考回歸十年來性小眾社群面對何等樣有增沒減的社會歧視、龐大的打壓勢力與日新月異的論述鬥爭策略。對於我來說，作為性小眾一份子是一個深具道德意涵與靈性的身份。我唸了十五年天主教學校，雖然父母都不是教徒、沒有在我小時讓我領洗，但我在小學堅持自己每週日早上去望彌撒。我的信仰多年來改變不少，但卻自小教曉我要懷?感恩與寬恕的心，對社會、建制明白不需要盲從附和，要認清世俗生命的限制，學習想象更遙遠、更美善的生命。這個靈性空間也教我要對所有弱勢社群，不同種族、階級、性別、性傾向、職業、身體狀況、國族文化的人，提醒自己要懷?同理心，因為基督最關心的，也是所有弱勢社群的人，他自己更選擇作為弱勢社群的一份子。醉心權力、自以為是、爭取道德高地的人，只是把自己囿在不自由、自驕自大的牢籠中。
第三屆香港國際不再恐同日 專題文章之一
我說IDAHO壓根兒不是快樂的活動，皆因它起源於紀念1990年5月17日，世界衛生組織 (WHO) 將「同性戀」從精神病名冊中除名，05年首次由Louis-George Tin先生倡議，並得到國際同性戀組織ILGA (International Lesbian and Gay Association) 支持。首年得到四十多個國家及地區響應，每年漸次遞增。屈指細數，參與的地區多是（性小眾）人權紀錄較差的國家，包括可因為同性性行為被判死刑的伊朗；可被判10年徒刑的尼日利亞、牙買加、蓋亞那(Guyana)、斯里蘭卡；同性行為屬非法的黎巴嫩等。香港連續三年成為主辦地區之一，對於同性戀者、雙性戀者、變性、易服及支持同志平權人士的人權評級，大概並不高到哪裡去。
今年是「國際反恐懼同性戀日」（IDAHO，International Day Against Homophobia）十七周年。1990年5月17日，世界衛生組織（WHO）將「同性戀」從精神病名冊中除名，國際同性戀組織（International Lesbian and Gay Association）以此日子來喚醒世人不要歧視同性戀者。……「反恐同日」乃一個公民社會與人權平等自由的全球反思議題，各國組織透過遊行、講座、展覽、出版人權紀錄書籍，以哀悼恐同下的死難者，並敦促政府及民間消滅一切對不同性傾向人士的歧視，包括死刑的施行。
如果說同志學生困擾，老師和社工應該還更困擾吧。「同理心」不是多給幾句positive regard(正面肯定的輔導手法)就能應付有餘。社工阿公不承擔傳授秘笈的責任，「同志、戀人」又變作禁片，與其是避不來走不掉的工作，不想困擾，還是參加IDAHO這普世教育，來個正面認識同志需要吧。
民政局聲稱這撥款計畫的宗旨為促進不同性傾向人士的平等機會，但當同志團體在協助非異性戀者如異性戀者一樣享有表達戀愛中感覺的基本人權時，卻不斷受到政府機關的不平等對待。民政局不但沒協助調解，舒緩同志團體承受的龐大壓力，反而以電話及書面多次提出恫嚇，若主辦機構不聽話便會撤回有關資助－－塞住你把口又叫你唱歌，不但自相矛盾，根本是披著羊皮的狼，虛言平等，漠視壓迫。 數天前香港又被評定為全世界經濟最自由的地方。諷刺的是，不出數天之內，廣管局就向港台提出「強烈勸喻」。當我們享有所謂經濟自由時，我們同時享有文化、言論、新聞報導、藝術表達的自由嗎？
一位老師的職分是在傳道、授業、解惑，並無須為傳統社會認知的性別傾向來作背書。身為教會學校的決策高層，更該謹守耶穌的教導，不可時時想取代上帝，進行道德審判。既然上帝將人的性別給錯置，就得尊重上帝的創作，而非強迫他人作改變。同是基督徒的校方決策高層，應該敞開自己的心胸，讓老師這樣勇於面對自己的嘗試成為美談，作為基督教性別教育的一個起點。而非如同中世紀獵巫一般，用殘暴（不管是實質或是心靈）的方式，去壓迫跨性別或是性別錯亂的人。
2006年已經結束，翻騰一年的宗教保守勢力，透過宗教領袖介入政治，從市議院到立法院，從反對同志婚姻、反對市府編列同志活動預算、反對婦女墮胎自主權、反對就業服務法納入反性傾向歧視的就業保障條款，甫進入2007的此刻，令人錯愕的是，我們竟然看見保守力量繼續出擊，即將於1月4日進行的《優生保健法》審查，部分立委建議增加第七條之二：「政府應結合學校教育資源協助家庭，於國中、高中學校提供每學期至少四小時守貞到結婚的性教育課程，教導學生等待到結婚才有性行為是建立未來家庭幸福的基礎等觀念。」
遇到同區參選人，詹銘洲總遞上一份樂生院連署聲明，他說，我當選是微乎其微，但在選前這時候最好得到資源承諾，捷運也跟台北市有關，若這些人當選，以後常帶阿公阿媽找他們，市議會中也能有力量。隨日日春遊行傍晚到了龍山寺，他向沒有戶籍的遊民一一遞名片，我看著他一個人的身影，想起他自嘲說：「愚者可及。」
