寫作《高級迷信》的兩位科學家，為什麼要大費周章地批判人文學者的「科學論述」呢？自命左派的索卡，為什麼又要玩一場掀起「科學戰爭」的惡作劇遊戲呢？「科學戰爭」發生後，為什麼大批科學家紛紛投身加入這場戰火中呢？他們所批判的「科學論述」又是哪一種「科學論述」呢？
這本書的寫作框架看來深受 Lefebvre 的啟發（半年前我也才注意到列斐伏爾那本談空間生產專著的英譯本「跋」是由哈維書寫）。在我看來，比較哈維與 Soja 這兩位引薦列斐伏爾進入英語世界的兩位關鍵地理學者，哈維似乎更接近列斐伏爾那種素樸（卻也叛經離道）的馬克思主義情懷。因此這本書的寫作上，哈維首先對對現代性－後現代性關聯的不同詮釋觀點作出判准後，回頭轉向考察資本主義與福特主義空間－時間配置模式的關連，及資本主義內在趨力促使後福特主義生產模式興起的歷史。這段考察被哈維視為釐清現代性與後現代之爭的最「根本物質語境」，這種生產活動面的變化，確切而在根本層面上再造了我們感受的時間性與空間性。至於對空間與時間感的表達／再現，雖然不能說僅僅「只是」表達，同樣會對空間實踐產生影響，但追根究底其根源總在於物質實踐的轉變。哈維對於資本主義作為形塑近代世界根本力量的堅持，在我閱讀索雅作品時並未感受到同樣的信念或強度。
Harvey曾經來台灣進行訪問，目前也有台灣人弟子，他的理論提出的後現代條件對台灣一般性缺乏solid理論基礎的空間分析是一個絕佳的挑戰
自從康德問何謂啟蒙以來，就這就是一個事實，那就是說，什麼是我們所擁有的現實性(actuality)呢，在我們的周圍什麼正在發生呢，什麼是我們的當前(present)。對我來說，哲學在這裡需要一個新的面向。此外，它開啟了某種哲學長期以來忽略的或是說不曾存在的工作，那就是告訴我們，我們是誰，我們的當前是什麼，今天是什麼。
後現代哲學，還是得從Foucault開始。
這篇算是對Taiwan2.0:Web2.0與台灣政治，哪一個比較民主？的回應，不過我不會用民主這個詞彙，畢竟有太多種意涵，而且人人都有各自對於這詞彙的論述與認知。我比較想從小眾與公平的角度來觀察、敘述我的Web2.0經驗。
吊盡書袋來說說到底Web2.0能有些什麼可能性。
