段義孚的這篇漫談，從魔法漫步到科學又到生態、生態政治學，不過，這其中多多少少是在繞著一個中心在漫說。我嘗試解釋他所言和提出我的一點想法。
魔法和科學，同樣都是對於世界中實在知識的掌握，這種知識的掌握，是一種什麼樣的掌握呢？人有一種不同於其他生物的認識能力，他能對存在物作認識活動，而這種認識活動並非如其他生物知覺世界的方式，他在知覺的同時將他所知覺到的對象物（即感官與料sense data），在意識中進行抽象分析和整理，得出一個對此對象物的觀念，而在一次又一次重覆的操作對同一對象物（同一個或同一種，或說本質上為同一類的事物）的認識活動中，逐漸在認識者的腦海裡形構出一個對於這個對象物的概念。概念的掌握是否相符於對象物的本質？掌握到什麼程度？這些當然和認識者的認識能力有關，而人總是有這樣掌握事物部分本質的能力。怎麼說？由歷史觀之，人類技術、科學發展史實，就是人為了生存而不斷嘗試去掌握事物本質的發展史，而這種認識是一種實用導向的認識，也就是說，人在以技術或科學為前提認識事物時，即預設了他在掌握事物的某種面向的特質，而對於這種面向的特質的掌握是可以讓他在生活上實用事物的。也就是說，你掌握某個存在物的某部分本質，你事實上即可以某種程度上的實用此存在物，舉例來說，我掌握了蘋果樹的部分本質，亦即我瞭解了蘋果樹的特性，而我可以根據我對蘋果樹的某種程度的瞭解，我能夠種植蘋果樹、進而收成蘋果、用蘋果做成各種食物。一整套人對於蘋果樹的理解，事實上大部分都是一種以實用為前提的認識。至於蘋果樹本質中的某些部分，例如蘋果樹的存在有什麼意義？諸如這些離實用很遠很遠的認識，事實上，從古至今仍然沒多大進展。較為古老時代的「魔法」相對於「技術」，是一種「超越」的技術，「魔法」的超越性，亦即它在那種時代中，較「素樸」的技術更為奧秘難解，但本質上都是實用知識，舉例來說，女巫的炮製神秘藥水、藥丸或是作法、念咒語，目的不外乎是治療疾病、驅除邪魔，這些不都是實用目的嗎？不就是為了使人的存在狀態（身心兩方面，而信仰更是人這種特殊存有的存有根基）更為舒適而存在的嗎？「科學」作為現代的「魔法」，則更是一種強烈的「實用」導向的認識方式，現代生活的舒適便利不就是來自科學技術的突飛猛進嗎？因此，不管是掌握了「魔法」還是「科學」的知識，掌握了這種「實用」導向的知識，就是擁有一種掌握事物的某部分可以為用的特質，而掌握事物的這部分特質，就有了某種程度上改變存在物狀態的能力，這種某種程度上改變存在物狀態的能力即是一種力量。所以段義孚說：「魔法、科學都是知識，知識是力量。」
生態科學作為一種科學，實際上也是實用導向的，研究生態不外乎就是希望能藉由掌握生態的原理，發現調整改善人類生存狀態的方式。「生態」這個字，原意是有「居住的科學」之意，及意指研究「人在環境中的生存方式」，而後逐漸發展成為對於生物生存與環境間關係之原理研究的代稱詞。而生態學走向近代又發展出一套狹義的「保守式」（通常稱「保育」）的「危機處理」學科群。也就是說，「生態學」一開始是一門研究「人寓居於環境的方式」，而從「人的世界」逐漸走向「生物界」的研究。這樣的研究走向，因為「演化論」的加入而模糊了「人」與「生物」間的界線，這樣的模糊，造成了當今生態危機出現時，這門實用的「生態科學」在處理「生態問題」時，將人的地位等同於生物去處理，因而「生態科學」只會叫「人」回歸自然平衡、拒絕科學文明，以這種素樸而粗糙的方式來解決生態危機。人的本質就是與其他生物不同！如何叫他達到「符合生態」的生存狀態？這樣一種生態危機處理的方式，也不過是以人的認知――以為「原始人」就是一種符合現今所謂「生態法則」的生活方式，而以此來要求現代人「最好」是可以活得像原始人那樣符合「生態法則」。但是首先，這個「生態法則」從哪裡觀察歸納得出的？「生態法則」當然是以對於生物生態的觀察研究歸納而得出的「生態法則」。掌握了「生物世界」的「生態法則」，就一視同仁的直接套用在「人」的身上適當嗎？「人」和「生物」的生態沒有本質上的差別嗎？再來，「原始人」的生活方式，本質上就完全符合「生態法則」？「原始人」之為「人」，其生活方式必某種程度上的超越「生態法則」，例如：原始人就會用「火」了，你告訴我，哪種生物會「生火」來作種種用途呢？
在這樣制式的生態危機處理模式下，conservation作為一個被賦予新意義的字是其核心關鍵，通常被翻譯為「保育」，但是我倒寧可以與它相關的字根翻譯為「保存」或甚「保守」，所謂「保育」生物學就是一種保守式的、反人為干擾的「保存」生物學。怎麼說其「保守」呢？「保育生物學」即是以目前為止對某生物的理解，企圖來延續它的存在，因為害怕此物種的滅絕與否對於人類的存亡可能會有關鍵性的影響，因此傾向於「保存」存在物的持續存在，來間接「保證」「人」的存續。但是，若說「萬物流變」是所有存在事物的自然狀態，人為的「保存」某種某些特定生物、特定自然地景，和人為的「破壞」環境、消滅生物，實際上不是同樣的違反「萬物流變」這個「自然」？而人又能留住又能保存什麼？留住些什麼保存住些什麼就保證了他的存在也不會毀滅嗎？這真是一種科學式的「偽善」！
段義孚在此篇文章的後半段指出生態科學作為一種科學，事實上較不像科學而偏向「先祖的智慧」，他即是意指「生態學」是一種尋求「求全保存」的「智慧」而非掌握了「超越」生態法則的「力量」。事實上是他的理解錯誤。不，「生態學」作為一門科學，其本質就是一種意欲掌握「生態法則」的「本質」，進而引以為用的知識。再者，「智慧」若是意味著「求全保存」，也不會是一種順從於「生態法則」的「求全保存」，而是一種順從於「超越界」的「遵守誡命」。
今日的「生態科學」在處理生態危機時，總是傾向於「貶抑人性」來「求全保存」，就是因為生態學中的「演化論」意識作祟，因而對於「人的本質」有根本上的誤解和扭曲，「演化論」總是要奪去「人」之為「人」的那件外衣，讓「人」赤裸裸的曝露其僅存的「動物性」。「人」非得是隻「動物」才能解決生態危機嗎？恐怕這種方式太過偏激且不符合事實吧！「政治生態學」或稱「生態政治學」，多少脫離生態科學的陰影，關照注目在「權力」之上，他的可取之處在於他的直白，對於處理「人」造成的生態危機，不會刻意矮化「人」的「人性」，或者它對於「人性」不夠究竟，因而解決方式也不甚高尚，總是在繞著「爭權奪利」的伎倆打轉。但同樣作為一種生態危機處理的學科，比之「生態科學」恐怕更為貼近「實在」也「實用」的多！
解決生態危機不能讓「人」用「人」的方式來解決嗎？「人」之為「人」，也只能用「人」的方式來解決，何必否定「人性」只求人的「動物性」呢？更何況「科學」作為人的一種認識自我和世界的方式也不過是片面而不究竟的，因而尋求人的「動物性」來解決生態問題是有問題的。我們應該對於「人」有更為究竟而深刻的瞭解，瞭解自己作為一個人的本質究竟是什麼？而自己作為「人」在認識世界時又該採取什麼樣的態度和方式？當然這種對真理的究竟是無止盡的，但是，隨著越益趨近「真理」，「人」必能越益瞭解自己「應當」如何在世界上自處和行為。
